Kahtlemata neelas Ivan Kupala rahvapüha kõige salapärasemad ja romantilisemad märgid ja uskumused iidsetest slaavi esivanematest. Pärast gregooriuse kalendri kasutuselevõttu viidi pidupäevana suvine pööripäev (24. juuni) 7. juulile. Ja pidustuse rituaalne osa on otseselt seotud tule, vee ja ürtidega.
Populaarne usk on meie ajani toonud põhiteabe Ivan Kupala puhkuse kohta. Põhipidustus algab 6. juulil päikeseloojangul ja jätkub 7. juuli koiduni. Seda ööd peetakse müstiliseks ja imeliseks, sest sel ajal kogunevad hingamispäevale kõik kurjad vaimud, sealhulgas nõiad, mavokid ja näkid. Ja tule, vee ja ürtide jõud omandavad ravivad ja maagilised omadused.
On aktsepteeritud, et pärast õhtusööki 6. juulil hakkavad tüdrukud pärgi punuma panema ürte ja lilli. Pühade peategelasteks on Kupala ja Marena. Esimene tegelane tähistab küllust ja uuestisündi, teine isik aga suremist ja närbumist. Noored valmistavad oma topised ette. Piirkondlikel traditsioonidel on erinevad variatsioonid. Tuntud meetodid topiste loomade valmistamiseks noortest puudest, põõsaokstest ja õlgedest. Need on tingimata kaunistatud lindide ja looduse kingitustega.
Tavapärane on juhtida ümmargusi tantse topiste ümber, kehastades looduses, ja viia läbi rituaalseid laule. Pärast universumi imevägede ülistamist uputati topised vette või põletati ning puhkus kestis koiduni Kupala lõkke ümber.
Ivan Kupala puhkuse tekkimise ajalugu
Pärast Venemaa ristimist ajastati paganlik Ivan Kupala tähistamise traditsioon kokku õigeusu tähistamisega - Ristija Johannese sünd. Just selle pühakuga seostatakse populaarse puhkuse tänapäevase nime esimest osa. Nime teist komponenti peetakse salapärasemaks ja seda on mitmeid tõlgendusi, mille hulgas on üks, mis seob seda teatud paganliku jumalaga Kupalaga, kes patroonis puuvilju ja lilli. Kuid kaasaegne teoloogia lükkab sedasorti etümoloogia tagasi, arvates, et seda tegelast ei olnud slaavi jumalate panteonis kunagi olemas.
Seega tunnistab enamus tänapäeval nime "Kupala" just temaatilise riituse tähisena. Selle rahvapeo ajaloolised juured ulatuvad ajastusse, mil kirikuametnikud üritasid paganlikku püha välja vahetada, asendades selle eranditult õigeusu pühaga. Preestrid mõistsid selles aktsioonis osalejaid väga karmilt, pidades neid kurjade vaimude ja deemonlike pühakute kummardajateks.
Kupala jaanituli, tervendav vesi ja maagilised ürdid
Juba iidsetest aegadest usuti, et öösel 6.-7. Juulini muutub tuli tõeliselt puhastavaks ja imeliseks. Sellepärast peetakse rituaalset lõket puhkuse peamiseks atribuudiks. Ta kehastab päikest ja muutub seetõttu piisavalt suureks. Lisaks on tulekahju keskossa paigaldatud sammas, millele on kinnitatud hobuse või lehma kolju ("vidma"). Suure tulesamba ümber tantsitakse, tantsitakse ja lauldakse laule. Pärast leegi vähenemist pärast läbipõlemist alustavad noored puhastamise ja tervendamise rituaali, kui poisid ja tüdrukud üle tule hüppavad.
Tüdrukut, kes ei suutnud leegist üle saada, tajuvad kõik kui nõid. Sellisel juhul kastetakse see veega, piserdatakse sulgedega või aurutatakse nõgestega. Ja selle rituaali noorpaarid panevad proovile oma liidu tugevuse. Arvatakse, et tulekahju ületamise korral kinniste kätega on selline pere tugev ja lahutamatu. Lisaks on tavaks põletada kaalul haigete inimeste mittevajalikke asju ja riideid, kuna see aitab hädadest ja vaevustest vabaneda. On juhtumeid, kus isegi kariloomad aeti läbi suplustule, püüdes selle surmast ja nuhtlusest lahti saada.
Ka vesi on sellel pühal erilise väega küllastunud. Arvatakse, et Ivan Kupalal omandab see element erilise tervendava omaduse. Seetõttu peetakse pesemisrituaali paljudes piirkondades kohustuslikuks. Samal ajal ei puhastata mitte ainult keha, vaid ka hing. Haigused ja haigused taanduvad koos halbade mõtetega. Pealegi lahkuvad kõik kurjad vaimud sellistest veehoidlatest, kiirustades oma hingamispäevadele. Rahvatraditsioonid on aga mõnes kohas teada, kui sel ööl massiline suplemine oli tumedate jõudude nautimise tõttu vastupidi välistatud. Kuid ka sel juhul on soovitatav hommikune kastepesu, mis toob tüdrukutele ilu ja poistele tervist. Eriti Ivan Kupalal on soovitatav teha auruvann, kasutades spetsiaalseid 12 ravimtaimest kootud luuasid, millel on tervendav jõud.
Jaanipäeva ajalooline pärand on kandnud meie päevini legendi paljude ürtide imelisest mõjust. 7. juuli koidikul käisid ravitsejad ja ravimtaimede ravitsejad tavaliselt väljas, kui kogu taimestik oli kaetud kastekastega. Reeglina kaasnes selliste preparaatidega spetsiaalsete vandenõude deklareerimine, mis olid mõeldud kogutud taimede raviomaduste parandamiseks. Alates iidsetest aegadest uskus slaavi elanikkond kindlalt, et kõiki ravimtaimi kasvatab Mavki (metsavaim), mis premeerib neid konkreetselt selliste omadustega. Ja näiteks Valgevenes arvatakse endiselt, et ravimtaimede kogumise peaksid läbi viima just eakad ja lapsed, kellel on kõige puhtam hing.
Päikese sümbolid ja sõnajala värv
Kuna jaanipäeva tähistati varem 24. juunil (suvise pööripäeva päeval), siis on selle puhkuse peamised atribuudid seotud just selle valgustiga. Sellega seoses lasid kutid välja tõrvatud pinnaga valgustatud tünnid erinevatest kõrgustest, mida öösel tähistasid kõik väga sümboolselt päikesetsükliga. Teine puhkuse kohustuslik atribuut on pärg. Lõppude lõpuks omistab slaavi mütoloogia selle tütarlapseliku aksessuaari päikesele, puhtusele ja nooruslikkusele.
Ivan Kupala päeva puudutavate eepiliste legendide seas on populaarseim legendaarne lugu sõnajalalillest. Arvatakse, et see õitseb üks kord aastas just sel ööl. Kui inimene suudab sellise lille leida sellel maagilisel hetkel, kui teda valvavad kurjad vaimud, saab õnnelikust paljude üleloomulike omaduste omanik, sealhulgas võime mõista iga elusolendi keelt, leida aardeid, kontrollida elemendid ja vaimud, saavutades optilise nähtamatuse.
Märgid ja uskumused
Kuulsaimate temaatiliste märkide hulgas tuleks esile tõsta neid, mis on seotud ürtidest, lilledest ja marjadest kootud tütarlapselike pärjadega. Need maagilised esemed on mõeldud tiiki laskmiseks ja näo pesemiseks, korjates pärja sisse peotäis vett. Need toimingud tagasid terve jume ja sära silmades. Peamine maagia algas aga siis, kui tüdrukud lahkusid poistest ja hakkasid pärjadega, mille külge olid kinnitatud süüdatud küünlad, tiigis ujuma. Sel ajal jälgis iga rituaalobjekti omanik teda tähelepanelikult. Lõppude lõpuks sõltus potentsiaalse pruudi tuleviku ennustamine sellest, kuidas ta vees käitub.
Kui pärg hõljus perenaisest piisavalt kaugele, siis see tähendas kiiret pulma. Ja kui ta hakkas ühes kohas ringi liikuma, osutas see kauaoodatud sündmuse ühe aasta võrra edasi lükkamisele. Kõige negatiivsemaks tulemuseks peetakse pärja uppumist. Siis ennustatakse õnnetule tüdrukule üksindust surmani. On märkimisväärne, et poisid sel ajal reeglina end tagasi ei tõmba, vaid jälgivad ettekuulutamise protsessi hoolikalt. Kui ühel neist õnnestub veest pärg kinni püüda, siis peaks väljavalitu sellisele põnnile suudlema.
Rahva arvamus ütleb, et Ivan Kupala öösel hakkavad puud liikuma ja kõik elusolendid omandavad kõnevõime. Ja palju tulekindlaid pimedas metsas tähendab massilist sissetungi surnud esivanemate hingedesse. Lisaks on sel ajal väga aktiivsed merineitsid, mavki, pruunid, kobar ja muud roojased vaimud, nautides temaatilisi gulbisid. Ettevaatlikud peaksid olema siiski nõiad, kes sel ööl hakkavad oma hingamispäevadel möllama.
Just sel põhjusel peeti nõidadeks tüdrukuid, kes pidulikule tulele ei tulnud. Juba iidsetest aegadest on inimesed üleloomulike jõudude eest kaitsmiseks kasutanud erinevaid amulette, mida valmistati kanepist, nõgest, koirohust, haabast, pajust ja muudest taimedest. Kasutada võis isegi vanu ja kantud meeste pükse, mis pidid sel juhul kaitsma lehmapiima või hobust nõidade eest. Ja noorte jaoks peeti öö Ivan Kupalal ainsaks võimaluseks pimedas lõbutseda ilma täiskasvanute üle kohut mõistmata.
